Nacer con una pregunta en el corazón

Osho

Fragmento

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«Authentic Living Series» es una colección de libros basados en unos encuentros de meditación en los que Osho responde preguntas formuladas por su audiencia.

Él mismo nos da algunas pautas acerca de este proceso:

¿Cómo hacer una pregunta que sea realmente trascendente, no únicamente en el aspecto intelectual, sino también en el existencial; no solo para aumentar el conocimiento intelectual, sino para evolucionar hacia una vida auténtica? Debemos tener en cuenta varias cosas:

Siempre que preguntes, no hagas una pregunta que hayas formulado de antemano, no hagas una pregunta estereotipada. Pregunta algo que te concierna directamente, algo que sea relevante para ti, que conlleve un mensaje de transformación. Haz esa pregunta de la que depende tu vida.

No hagas preguntas de libro, no hagas preguntas que no son tuyas. Pregunta lo que tú quieres preguntar. Cuando digo «tú» me refiero a la persona que eres en este momento, ahora mismo, a la persona actual. Cuando preguntas algo actual, de este momento, se vuelve existencial; no tiene nada que ver con tu memoria sino con tu ser.

No preguntes algo que no vaya a transformarte en algún aspecto cuando obtengas la respuesta. Por ejemplo, alguien puede preguntar si existe Dios: «¿Dios existe?». Puedes hacer esta pregunta siempre que la respuesta vaya a transformarte, de manera que si Dios existiera serías un tipo de persona, y si no existiera serías otro tipo distinto. Pero la pregunta carece de sentido cuando saber si Dios existe o no existe no provoca ninguna transformación en ti. Es simplemente una curiosidad, pero no una indagación.

A mi modo de ver, exista Dios o no, la gente sigue siendo la misma. Les interesa saberlo porque forma parte de los conocimientos periféricos. Pero realmente no les importa; no es una pregunta existencial.

De modo que recuerda preguntar aquello que te concierne realmente. Solo así la respuesta será relevante para ti, relevante en el sentido de que una respuesta distinta hará de ti una persona distinta. ¿Te convertirás en una persona distinta según sea la respuesta? ¿Cobrará tu vida una forma tan distinta que no puedas seguir siendo el mismo?

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La personalidad es sencillamente un cajón de sastre: tu madre introduce algunas cosas, tu padre mete otras, y tu mujer, tus vecinos, amigos, sacerdotes y líderes añaden unas cuantas más. Está elaborada a retazos, no está hecha de una sola pieza. Al contrario, puede romperse en cualquier momento, basta un pequeño accidente para que se desmorone del todo. No hay un alma que conecte todas las partes, no está entera, sino en pedazos.

Yo utilizo el término «individualidad» en contraposición a «personalidad», porque el primero implica indivisibilidad. «Individual» significa que no puede dividirse, que no consta de distintas partes, que no puede romperse. Es una roca maciza; en comparación con la personalidad está compuesta de una sola pieza.

Pero esto es tan solo un aspecto de la cuestión. Desde el punto de vista de lo universal, ni siquiera eres un individuo. Ese límite también desaparece. Eres una unidad. El viento, los árboles y la luna se hallan unidos entre ellos, y tú también formas parte de esa unión. Siempre estás respirando. La creación no está separada de ti, aunque así te lo parezca.

Darse cuenta de que no estás hecho de diferentes piezas, sino de que eres una unidad, es un descubrimiento indescriptible. Entonces desaparece el miedo a perder tu rostro, el miedo a perder tu personalidad, que siempre está tambaleándose. Regresas a tu origen; vuelves a la eternidad, a lo universal. Esto es lo que yo llamo iluminación.

OSHO

Más allá de la psicología

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